حين يصبح الخيال وطناً: كيف اخترع الإنسان نفسه واخترع الآخر؟

(1)

نوفمبر 9, 2026آخر تحديث: نوفمبر 9, 2026

الدكتور حسن العاصي

أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا

ليست المجتمعات البشرية مجرد تجمعات من الأفراد يتقاسمون الأرض واللغة والمصالح، بل هي قبل كل شيء كيانات سردية تعيش داخل القصص التي ترويها عن نفسها. فمنذ أن رفع الإنسان رأسه نحو السماء متسائلاً عن موقعه في الكون، بدأ في الوقت ذاته بنسج الحكايات التي تمنحه معنى وتُعرّف له من يكون، ومن يكون الآخر. وبينما انشغلت الأنثروبولوجيا، بوصفها علماً للإنسان والثقافة، بفهم أنماط العيش والاعتقاد والتنظيم الاجتماعي، ظل الخيال شريكها الخفي، ذلك العنصر الذي لا يقل تأثيراً عن الوقائع نفسها في تشكيل صورة العالم داخل الوعي الجمعي.

فالإنسان لا يرى الواقع كما هو، بل كما تسمح له ثقافته أن يراه. وهو لا يتعامل مع الآخرين بوصفهم أشخاصاً مجردين، وإنما من خلال شبكة كثيفة من التصورات والرموز والأحكام المسبقة والأساطير والصور الذهنية المتوارثة. وهكذا تتحول الجماعات البشرية إلى منتجين دائمين للسرديات؛ سرديات تمجّد الذات أحياناً، وتشيطن الآخر أحياناً أخرى، أو تعيد تشكيله وفق ما تقتضيه حاجاتها النفسية والسياسية والثقافية. ومن هنا يصبح الخيال قوة اجتماعية هائلة، لا تعمل في فضاء الأدب والفن وحدهما، بل تمتد إلى السياسة والدين والإعلام والتعليم والعلاقات بين الشعوب.

لقد أدرك علماء الأنثروبولوجيا منذ وقت مبكر أن الحدود الفاصلة بين الحقيقة والتخيل ليست دائماً واضحة كما نتوهم. فالكثير من الصور التي بنتها الأمم عن نفسها أو عن غيرها لم تكن نتاج معرفة مباشرة بقدر ما كانت ثمرة روايات متراكمة وأفكار متخيلة تحولت مع الزمن إلى ما يشبه الحقائق الراسخة. فالغرب صنع لقرون طويلة صورة متخيلة عن “الشرق”، كما صنع الشرق بدوره صوراً متخيلة عن “الغرب”. والحضارات القديمة رسمت ملامح الشعوب المجاورة عبر الأسطورة قبل أن تعرفها عبر التجربة. وحتى داخل المجتمع الواحد، كثيراً ما تُبنى صور الفئات الاجتماعية والأقليات والمهاجرين والغرباء انطلاقاً من الخيال الجمعي أكثر مما تُبنى على المعرفة الفعلية.

في هذا السياق، لا يعود الخيال مجرد قدرة إنسانية على الابتكار، بل يصبح آلية لإنتاج المعنى وصياغة الهوية ورسم الحدود بين “نحن” و”هم”. إنه القوة التي تصنع الأبطال والأعداء، وتبتكر الرموز المؤسسة للانتماء، وتمنح الجماعات الإحساس بالتمايز والاستمرارية التاريخية. ومن خلاله تتشكل الذاكرة الجماعية، وتُعاد كتابة الماضي، ويُفسَّر الحاضر، كما تُرسم ملامح المستقبل.

لكن هذه العملية ليست بريئة دائماً. فالسرديات التي تُنتجها المجتمعات عن ذاتها وعن الآخرين قد تتحول إلى أدوات للهيمنة والإقصاء والتبرير. وقد يصبح الخيال مصدراً للأحكام المسبقة والعنصرية والخوف من المختلف، تماماً كما يمكن أن يكون جسراً للفهم والتعاطف والانفتاح. لذلك فإن دراسة العلاقة بين الأنثروبولوجيا والخيال ليست ترفاً فكرياً، بل هي محاولة لفهم إحدى أعمق القوى التي تشكل السلوك الإنساني وتعيد إنتاج العلاقات بين الأفراد والجماعات والحضارات.

من هنا يبرز سؤال جوهري: إذا كانت الهويات تُبنى عبر السرديات، وكانت هذه السرديات مشبعة بالخيال بقدر ما هي مشبعة بالواقع، فإلى أي حد نعرف أنفسنا حقاً؟ وإلى أي حد نعرف الآخر كما هو، لا كما تخيلناه عبر قرون من الرواية والتأويل وإعادة إنتاج الصور الذهنية؟ هذا السؤال هو المدخل الأساسي لفهم الكيفية التي يصنع بها الإنسان عالمه الرمزي، ويعيد من خلاله تشكيل ذاته والآخرين على السواء.

الذات بوصفها بناءً سردياً

كيف تصنع الجماعات والأفراد قصصهم عن أنفسهم؟

لا يولد الإنسان مزوداً بقصة جاهزة عن ذاته، بل يأتي إلى العالم حاملاً قابلية لا نهائية لأن يتعلم من هو، وإلى أي جماعة ينتمي، وما المعنى الذي ينبغي أن يمنحه لوجوده. فمنذ اللحظات الأولى لتكوّن الوعي، يبدأ الفرد في استقبال شبكة واسعة من الحكايات والروايات والرموز التي تصوغ فهمه لنفسه وللعالم المحيط به. وهكذا تصبح الهوية، قبل أن تكون حقيقة بيولوجية أو قانونية، مشروعاً سردياً متواصلاً تُنسجه اللغة والذاكرة والثقافة والتاريخ.

فالإنسان لا يعرف نفسه من خلال المرآة فقط، بل من خلال القصص التي يسمعها عن أصله وعائلته ووطنه ودينه وجماعته. إنه يتعلم من الروايات المتوارثة من كان أجداده، وما المآثر التي ينبغي الافتخار بها، وما الآلام التي يجب عدم نسيانها، ومن هم الأبطال الذين يمثلون نموذجاً يحتذى، ومن هم الأعداء الذين تشكلوا في المخيلة الجماعية عبر الزمن. ومن خلال هذا التراكم السردي تتشكل ملامح الـ”نحن”، بوصفها إطاراً رمزياً يمنح الأفراد إحساسهم بالانتماء والاستمرارية والمعنى.

لقد أدركت الأنثروبولوجيا أن المجتمعات لا تعيش فقط داخل الجغرافيا، بل داخل الخيال الذي تنتجه عن نفسها. فالأمم ليست مجرد حدود مرسومة على الخرائط، وإنما هي أيضاً قصص كبرى تتشاركها الجماعات وتؤمن بها. وكلما كانت هذه القصص أكثر رسوخاً وانتشاراً، ازدادت قدرتها على توحيد الأفراد وربطهم بمصير مشترك، حتى وإن لم يعرف بعضهم بعضاً على المستوى الشخصي. فالوطن، في أحد وجوهه العميقة، ليس مجرد أرض، بل سردية جمعية يتقاسمها الملايين حول الماضي والحاضر والمستقبل.

ولا تقتصر هذه العملية على الشعوب والدول، بل تمتد إلى مختلف أشكال التجمع البشري. فالقبائل تبني هويتها عبر أساطير النشأة، والأديان عبر روايات الخلاص والرسالة، والحركات السياسية عبر قصص النضال والانبعاث، وحتى العائلات تحتفظ بأرشيفها الخاص من الحكايات التي تنتقل من جيل إلى آخر بوصفها جزءاً من تعريف الذات الجماعية. وما يُورَّث في جميع هذه الحالات ليس مجرد معلومات، بل رؤية للعالم ومعيار للحكم على الأشياء والناس والأحداث.

غير أن هذه السرديات ليست انعكاساً محايداً للواقع، بل هي عملية انتقاء وتأويل وإعادة بناء مستمرة. فكل جماعة تميل إلى إبراز جوانب معينة من تاريخها وإهمال جوانب أخرى، وتمجيد بعض الوقائع وتقليل أهمية غيرها. ومن هنا تتداخل الذاكرة مع الخيال، وتمتزج الحقيقة بالتأويل، ليصبح ما نعتقد أنه صورة موضوعية عن أنفسنا نتاجاً معقداً لقرون من السرد وإعادة السرد.

وبذلك تبدو الهوية الإنسانية أقل صلابة وأكثر ديناميكية مما نتخيل. إنها ليست جوهراً ثابتاً مستقراً خارج الزمن، بل رواية متحركة يعاد إنتاجها باستمرار عبر اللغة والرموز والطقوس والمؤسسات الثقافية. وكلما تغيرت السرديات تغيرت معها تصورات الناس عن أنفسهم، لأن الذات في نهاية المطاف ليست فقط ما نحن عليه، بل أيضاً القصة التي نختار أن نرويها عن أنفسنا، والقصة التي نريد للآخرين أن يصدقوها عنا.

اختراع الآخر بين المعرفة والخيال

من الصورة الذهنية إلى الأحكام المسبقة

إذا كانت الجماعات البشرية لا تتوقف عن نسج الحكايات حول ذاتها، فإنها في الوقت نفسه لا تكف عن نسج الحكايات حول الآخرين. فالآخر لا يدخل إلى وعينا دائماً بوصفه شخصاً نعرفه أو ثقافة اختبرناها مباشرة، بل كثيراً ما يصل إلينا عبر سلسلة طويلة من الروايات والصور والتصورات التي سبقت حضوره الفعلي. ومن هنا تبدأ واحدة من أكثر العمليات تعقيداً في التاريخ الإنساني: عملية اختراع الآخر.

فالإنسان يميل بطبيعته إلى تصنيف العالم وإخضاعه لأنماط مفهومة تمكنه من الشعور بالأمان والسيطرة. غير أن هذه الحاجة إلى التصنيف تتحول أحياناً إلى نزعة لاختزال الجماعات والشعوب والثقافات في صور ذهنية مبسطة، فتُستبدل المعرفة الدقيقة بسرديات متخيلة، ويُستعاض عن الواقع المركب بقوالب جاهزة يسهل تداولها وترسيخها في الوعي الجمعي. وهكذا يصبح الآخر أقل حضوراً بوصفه حقيقة إنسانية وأكثر حضوراً بوصفه فكرة.

لقد أظهرت الدراسات الأنثروبولوجية أن صورة الآخر لا تتشكل في الفراغ، بل تنشأ داخل سياقات تاريخية وثقافية وسياسية محددة. فكل مجتمع يبني لنفسه حدوداً رمزية تميزه عن غيره، ومن خلال هذه الحدود يحدد من ينتمي إلى دائرة “نحن” ومن يقع خارجها. وفي هذه اللحظة بالذات يبدأ الخيال في أداء دوره الحاسم؛ إذ تُمنح الجماعة صفات إيجابية تؤكد تفوقها أو تميزها، بينما يُنسب إلى الآخر ما يعزز إحساسها بالتفرد والاختلاف.

وعبر التاريخ، كانت الشعوب كثيراً ما تتعرف إلى جيرانها وأعدائها البعيدين من خلال الأساطير والشائعات والقصص أكثر مما تتعرف إليهم من خلال التفاعل المباشر. فظهرت صور عن شعوب وُصفت بأنها متوحشة أو بدائية أو خبيثة أو غامضة، بينما رُسمت صور أخرى لشعوب نُسبت إليها الحكمة المطلقة أو الفضائل الاستثنائية. وفي الحالتين، كان الخيال يسبق المعرفة، ويصوغ ملامح الآخر قبل أن تتاح فرصة فهمه على حقيقته.

وقد تجلت هذه الظاهرة بوضوح في علاقة الشرق بالغرب عبر القرون. فالشرق لم يكن في المخيال الغربي مجرد فضاء جغرافي، بل أصبح عالماً رمزياً مليئاً بالغموض والعجائبية والأساطير. وفي المقابل، تشكلت لدى قطاعات واسعة من المجتمعات الشرقية صور متخيلة عن الغرب بوصفه نموذجاً للقوة المطلقة أو الانحلال المطلق أو الهيمنة المستمرة. وبين هاتين الصورتين المتقابلتين تقلصت المسافة التي تسمح برؤية الإنسان كما هو، بعيداً عن التشويه والتبسيط.

ولا تكمن خطورة هذه السرديات في كونها خاطئة فقط، بل في قدرتها على التحول إلى حقائق اجتماعية مؤثرة. فما يبدأ بوصفه تصوراً أو خيالاً قد يتحول مع الزمن إلى قناعة راسخة، ثم إلى خطاب سياسي أو إعلامي أو ثقافي يعيد إنتاج التمييز والإقصاء وسوء الفهم. وهكذا تصبح الصور النمطية جزءاً من البنية الذهنية للمجتمعات، تنتقل عبر الكتب والمدارس ووسائل الإعلام والأحاديث اليومية، حتى تبدو وكأنها حقائق لا تحتاج إلى برهان.

لكن الأنثروبولوجيا الحديثة سعت إلى تفكيك هذه البنى المتخيلة، مؤكدة أن الآخر ليس كياناً ثابتاً أو جوهراً مغلقاً، بل إنساناً يعيش التعقيد ذاته الذي نعيشه نحن. فخلف كل صورة نمطية تختبئ حياة حقيقية أكثر ثراءً وتنوعاً مما تسمح به القوالب الجاهزة. ومن هنا تصبح مهمة المعرفة الحقيقية هي تحرير الإنسان من أوهام التصنيف السريع، وإعادة اكتشاف الآخر بوصفه شريكاً في الإنسانية لا موضوعاً للخيال أو الإسقاط.

إن السؤال العميق الذي تطرحه الأنثروبولوجيا هنا ليس: من هو الآخر؟ بل: كيف صنعناه في مخيلتنا؟ وكيف تحولت الصور التي ابتكرناها عنه إلى مرآة خفية تعكس مخاوفنا وطموحاتنا وتحيزاتنا أكثر مما تعكس واقعه الحقيقي؟ ففي كثير من الأحيان، لا تكشف السرديات التي نرويها عن الآخرين من يكونون هم، بقدر ما تكشف من نكون نحن.