حين يصبح الخيال وطناً: كيف اخترع الإنسان نفسه واخترع الآخر؟ (2)

السلطة والسرديات الكبرى

نوفمبر 9, 2026آخر تحديث: نوفمبر 9, 2026

الدكتور حسن العاصي

أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا

كيف تُستخدم القصص لإنتاج الهيمنة والشرعية؟

ربما كان السلاح الأكثر نفوذاً في التاريخ الإنساني ليس السيف ولا البندقية ولا حتى الثروة، بل القدرة على رواية القصة وإقناع الآخرين بتصديقها. فالجماعات البشرية لا تُحكم بالقوة وحدها، وإنما تُحكم أيضاً بالمعاني التي تمنحها السلطة للعالم، وبالسرديات التي تفسر الماضي وتبرر الحاضر وترسم صورة المستقبل. ولهذا لم تكن السيطرة على الأرض منفصلة يوماً عن السيطرة على الخيال.

من منظور أنثروبولوجي، لا تقوم السلطة على الإكراه المادي فحسب، بل على إنتاج منظومات رمزية تجعل الواقع القائم يبدو طبيعياً ومشروعاً بل وضرورياً. فالملوك والأباطرة والحكومات والحركات السياسية والأيديولوجيات الكبرى أدركت جميعها أن الهيمنة المستدامة لا تتحقق بمجرد فرض الأوامر، وإنما عبر بناء حكاية كبرى تمنح الناس سبباً للإيمان والطاعة والانخراط. ومن هنا تصبح السرديات أدوات لصناعة الشرعية قبل أن تكون مجرد روايات عن الأحداث.

لقد بنت الإمبراطوريات عبر التاريخ قصصاً عن رسالتها الحضارية، وقدّمت توسعها بوصفه مهمة نبيلة تهدف إلى نشر النظام أو التقدم أو الخلاص. وفي المقابل، صُوّر الخصوم باعتبارهم تهديداً للفوضى أو الجهل أو الشر. وهكذا لم تكن الحروب تُخاض بالسلاح وحده، بل بالكلمات أيضاً. فالانتصار العسكري يحتاج دائماً إلى قصة تمنحه المعنى، والهزيمة تحتاج إلى رواية تفسرها وتحمي الجماعة من الانهيار النفسي والرمزي.

وتتجلى قوة السرديات الكبرى في قدرتها على إعادة تشكيل الذاكرة الجماعية. فالتاريخ الذي يصل إلى الأجيال اللاحقة ليس بالضرورة التاريخ كما وقع، بل التاريخ كما أُعيدت روايته. فبعض الأحداث تُرفع إلى مرتبة الملاحم المؤسسة للهوية، بينما تُدفع أحداث أخرى إلى الهامش أو النسيان. وبعض الشخصيات تتحول إلى رموز وطنية أو دينية أو ثورية، لا بسبب ما فعلته فقط، بل بسبب المعاني التي أُسقطت عليها لاحقاً. وهكذا تصبح الذاكرة نفسها ميداناً للصراع على السلطة، حيث تتنافس الروايات المختلفة على احتكار تفسير الماضي.

وفي العصر الحديث، لم تعد الدولة وحدها منتجة للسرديات. فقد دخلت وسائل الإعلام وصناعة الثقافة ومنصات التواصل الاجتماعي إلى قلب هذه العملية. فأصبحت الصور والشعارات والأفلام والأخبار والتعليقات اليومية تشكل فضاءً ضخماً لإعادة إنتاج المعاني وتوجيه الإدراك الجماعي. وما يبدو أحياناً رأياً عاماً عفوياً قد يكون في كثير من الأحيان نتيجة تراكم سرديات متكررة نجحت في ترسيخ رؤية معينة للعالم داخل الوعي الجمعي.

ولعل أخطر ما في هذه السرديات أنها لا تعمل دائماً عبر الكذب الصريح، بل عبر الانتقاء والإبراز والتأطير. إنها لا تخترع الواقع من العدم، وإنما تعيد ترتيبه بحيث يبدو متوافقاً مع المصالح والقيم التي تسعى إلى تعزيزها. ومن هنا تنشأ قدرتها على التأثير العميق؛ لأن الناس لا يشعرون أنهم يخضعون لسلطة مفروضة، بل يعتقدون أنهم يتبنون رؤية طبيعية ومنطقية للأشياء.

غير أن الأنثروبولوجيا تكشف أن وراء كل سردية مهيمنة شبكة من المصالح والقيم والتمثلات الثقافية. فليس هناك معنى بريء تماماً، ولا رواية محايدة بصورة مطلقة. وكل قصة كبرى تحمل في داخلها منظوراً خاصاً للعالم، وتمنح الصوت لفئات معينة أكثر مما تمنحه لغيرها. ولذلك فإن فهم السلطة لا يقتصر على دراسة المؤسسات والقوانين، بل يتطلب أيضاً دراسة القصص التي تجعل هذه المؤسسات والقوانين مقبولة ومشروعة في أعين الناس.

ومن هنا يبرز السؤال الجوهري: من يملك حق رواية القصة؟ ومن يحدد أي الذكريات تستحق البقاء وأيها يُدفع إلى النسيان؟ إن الصراع على السلطة، في جوهره العميق، ليس صراعاً على الموارد وحدها، بل هو أيضاً صراع على المعنى، وعلى الحق في تعريف الواقع وتحديد من نحن، ومن هم الآخرون، وإلى أين ينبغي أن يتجه التاريخ.

نحو أنثروبولوجيا نقدية للخيال

إعادة التفكير في الذات والآخر في عالم متغير

إذا كانت الأنثروبولوجيا قد كشفت أن كثيراً مما نعتقده عن أنفسنا وعن الآخرين ليس سوى نتاج سرديات تاريخية وثقافية متراكمة، فإن التحدي الأكبر لا يكمن في اكتشاف هذه الحقيقة فحسب، بل في امتلاك الشجاعة اللازمة لإعادة النظر فيها. فالمجتمعات، شأنها شأن الأفراد، تميل إلى التشبث بالقصص التي تمنحها الطمأنينة والمعنى، حتى عندما تصبح هذه القصص عاجزة عن تفسير الواقع أو متسببة في إنتاج سوء الفهم والانقسام. ومن هنا تنبع أهمية الأنثروبولوجيا النقدية بوصفها مشروعاً فكرياً يسعى إلى مساءلة المسلّمات، وتفكيك الصور الجاهزة، وفحص الأسس التي تقوم عليها تصوراتنا عن الهوية والاختلاف.

إن أخطر ما تفعله السرديات المتوارثة أنها تتحول مع الزمن إلى حقائق بديهية لا تخضع للنقاش. فالأفكار التي بدأت يوماً كتأويلات تاريخية أو تصورات ثقافية تصبح جزءاً من الوعي الجمعي، بحيث يتعامل معها الناس كما لو كانت قوانين طبيعية لا تقبل المراجعة. عند هذه النقطة تحديداً تتدخل الأنثروبولوجيا لتطرح أسئلتها المزعجة: هل الصورة التي نحملها عن أنفسنا هي فعلاً انعكاس لما نحن عليه، أم أنها نتاج قرون من إعادة الحكي والتكرار؟ وهل الآخر الذي نخشاه أو نرفضه أو نمجده موجود بالفعل كما تصورناه، أم أنه مجرد بناء رمزي صنعته مخيلتنا الجماعية؟

في عالم اليوم، لم تعد الحدود الثقافية صلبة كما كانت في الماضي. فقد فتحت الهجرة والعولمة والثورة الرقمية فضاءات غير مسبوقة للتفاعل الإنساني، وأصبح الأفراد يلتقون يومياً بأشخاص يحملون لغات وثقافات وقيمًا مختلفة. غير أن هذا الانفتاح الهائل لم يقضِ بالضرورة على الصور النمطية، بل أدى أحياناً إلى إعادة إنتاجها بأشكال جديدة أكثر تعقيداً وانتشاراً. فالتكنولوجيا التي قربت المسافات بين البشر أصبحت في الوقت ذاته فضاءً واسعاً لتداول الشائعات والأحكام المسبقة والخطابات الإقصائية، مما جعل معركة الوعي أكثر أهمية من أي وقت مضى.

ولذلك فإن الحاجة إلى أنثروبولوجيا نقدية للخيال لا تنبع من فضول أكاديمي مجرد، بل من ضرورة إنسانية وأخلاقية. إنها دعوة إلى التحرر من أسر التصنيفات الجامدة، وإلى إدراك أن الهويات ليست قلاعاً مغلقة بل كيانات حية تتغير باستمرار. وهي أيضاً دعوة إلى استبدال منطق الأحكام الجاهزة بمنطق الفهم، وإلى الانتقال من البحث عن الفوارق المطلقة إلى اكتشاف المساحات المشتركة التي تجمع البشر رغم اختلافاتهم.

إن فهم الآخر لا يبدأ بمعرفته فحسب، بل يبدأ أولاً بمراجعة الصور التي نحملها عنه. كما أن معرفة الذات لا تتحقق بالانغلاق داخل سرديات تمجيدية مريحة، وإنما بالقدرة على نقدها وإعادة فحصها باستمرار. فكل هوية ترفض التساؤل تتحول مع الزمن إلى عقيدة مغلقة، وكل تصور عن الآخر يرفض المراجعة ينتهي إلى نمط من أنماط العمى الثقافي.

وفي نهاية المطاف، تكشف الأنثروبولوجيا أن الإنسان يعيش داخل عالم من القصص بقدر ما يعيش داخل عالم من الوقائع. غير أن النضج الفكري لا يكمن في التخلص من السرديات، فهذا أمر مستحيل، بل في الوعي بأنها سرديات وليست حقائق مطلقة. وعندما ندرك ذلك، يصبح الخيال وسيلة للفهم لا للتشويه، وجسراً للحوار لا للحواجز، وطريقاً لاكتشاف الإنسانية المشتركة التي تتوارى خلف الاختلافات الظاهرة.

وهكذا لا تعود المهمة الأساسية للأنثروبولوجيا هي دراسة الثقافات فحسب، بل تعليم الإنسان كيف يشك في يقيناته، وكيف ينظر إلى ذاته وإلى الآخرين بعين أكثر تواضعاً واتساعاً وإنصافاً. ففي عالم تتكاثر فيه السرديات المتصارعة، يصبح السؤال الأكثر إلحاحاً ليس: أي قصة نصدق؟ بل: كيف نتعلم أن نصغي إلى قصص الآخرين دون أن نفقد قدرتنا على نقد قصصنا الخاصة؟

حين ننظر إلى المرآة ونرى الآخر

في نهاية المطاف، تكشف لنا الأنثروبولوجيا حقيقة مدهشة ومقلقة في آنٍ واحد: نحن لا نعيش داخل عالم من الوقائع وحدها، بل داخل عالم من السرديات التي نصنعها ونؤمن بها ونورثها للأجيال. فالذات التي نتغنى بها ليست معطىً طبيعياً خالصاً، والآخر الذي نختلف معه ليس دائماً كما رسمته المخيلة الجمعية. وبين هذين القطبين المتقابلين، تتشكل خرائط الانتماء، وتُبنى الهويات، وتُصاغ المواقف والرؤى والمعتقدات.

لقد ظل الإنسان، عبر العصور، يروي القصص ليمنح الوجود معنى، لكنه كثيراً ما نسي أن القصص التي يرويها قد تتحول إلى جدران تفصله عن الآخرين بدل أن تكون جسوراً للتواصل معهم. ومن هنا تكمن أهمية الوعي النقدي؛ ليس في هدم السرديات أو إنكار الحاجة إليها، بل في إدراك حدودها، وفهم الظروف التي أنتجتها، والاعتراف بأنها ليست الحقيقة كلها، وإنما إحدى الطرق الممكنة لرؤية العالم.

إن أكثر ما تحتاجه البشرية اليوم، في زمن تتزاحم فيه الهويات وتتقاطع فيه الثقافات وتتعاظم فيه حدة الاستقطاب، هو القدرة على مراجعة الصور الراسخة التي نحملها عن أنفسنا وعن غيرنا. فكلما ازدادت قدرتنا على مساءلة يقينياتنا، اتسعت قدرتنا على فهم الآخر. وكلما تحررنا من أسر التصنيفات الجامدة، اقتربنا أكثر من جوهر التجربة الإنسانية في ثرائها وتعقيدها وتنوعها.

وهكذا، لا تقودنا الأنثروبولوجيا إلى اكتشاف الآخرين فحسب، بل تقودنا أيضاً إلى اكتشاف أنفسنا من جديد. فهي تذكرنا بأن الهوية ليست قدراً مغلقاً، وأن الاختلاف ليس تهديداً بالضرورة، وأن الحقيقة الإنسانية أوسع من أن تُحتجز داخل رواية واحدة أو منظور واحد. وعندما نصل إلى هذا الإدراك، ندرك أن أعظم رحلة معرفية لا تبدأ بالسفر إلى أراضٍ بعيدة، بل بالجرأة على إعادة النظر في القصص التي اعتقدنا طويلاً أنها تعرّفنا وتفسّر العالم من حولنا.

فربما كان السؤال الأعمق الذي تتركه الأنثروبولوجيا مفتوحاً أمامنا هو: هل نحن حقاً كما نروي أنفسنا، أم أننا ما زلنا أسرى الحكايات التي ورثناها عن ذواتنا وعن الآخرين؟ هذا السؤال وحده كفيل بأن يفتح أبواباً جديدة للفهم، وأن يجعل من المعرفة فعلاً دائماً من أفعال التحرر.